Obligación moral y mormonismo Una respuesta a Francis Beckwith

En su contribución al Desafío Nuevo Mormón , Francis Beckwith sostiene que la visión SUD de Dios (s) no puede explicar la existencia de obligación moral objetiva y que la visión “clásica” que pretende defender sí puede.1 El ensayo de Beckwith es un argumento basado en la meta-ética y no en la ética propiamente dicha. Es decir, basa sus argumentos en los fundamentos teóricos de la obligación moral: “¿cuál es la fuente y la explicación del hecho de que tenemos obligaciones morales objetivas?”, Y no en la cuestión ética práctica: “¿qué estamos moralmente obligados a hacer? ? ”

Beckwith argumenta que los Santos de los Últimos Días no pueden dar cuenta del hecho de la obligación moral dada su visión de Dios. Beckwith argumenta que el dios evangélico puede explicar la existencia de una obligación moral porque las leyes morales están basadas en la naturaleza de Dios. Beckwith revisa varias teorías morales de manera superficial y luego declara que no hay una teoría meta-ética disponible para los Santos de los Últimos Días. De hecho, esta afirmación es audaz, dada la muy limitada discusión de los problemas que él proporciona. Su conclusión es aún más atrevida porque no habla de los mejores candidatos para una visión mormona de la meta-ética. Muestro que las revelaciones de la Restauración apuntan a una visión profunda y completamente cristiana de la obligación ética que no está disponible para los evangélicos.

Además, demostraré que Beckwith no puede adoptar la visión de que la ley moral se basa en la naturaleza de Dios dadas las limitaciones de la teoría moral que él describe en su artículo. Sostengo que la posición de Beckwith es necesariamente falsa porque considera que todas las leyes morales son lógicamente necesarias. Además, argumento que la ley moral no puede ser el resultado de una mente racional si se basa en la naturaleza de Dios. También argumento que si Dios es necesariamente bueno, como lo implica el argumento de Beckwith, entonces Dios es un ser moral en el que no podemos descansar la confianza interpersonal. Finalmente, argumento que la opinión de Dios de que Beckwith critica no es necesariamente la posición SUD.

El argumento de Beckwith

Beckwith comienza su elucidación de la visión SUD de Dios observando:

De acuerdo con una corriente prominente de la teología mormona, Dios el Padre es un hombre resucitado y “exaltado” llamado Elohim, que en algún momento no fue Dios. Era un mortal en otro planeta que, a través de la obediencia a las percepciones de su Dios, finalmente alcanzó la exaltación, o la divinidad, a través de la “progresión eterna”.2

Beckwith cita la Doctrina Mormona de Bruce R. McConkie para apoyar esta afirmación. Sin embargo, Beckwith no puede apoyar esta afirmación citando a McConkie, ya que McConkie simplemente explica que Elohim es uno de los nombres que a veces se le llama al Padre. Las afirmaciones adicionales de que: (1) hubo un momento en que el Padre no era “Dios” y (2) que el Padre se convirtió en Dios en algún momento siguiendo las leyes morales establecidas por otro dios no son respaldadas por referencia a McConkie.3Por supuesto, Beckwith puede afirmar que este punto de vista está de alguna manera implicado en el discurso de King Follett, pero pretendo argumentar en contra de esa interpretación como adecuada para representar el pensamiento de José Smith. En particular, afirmo que (1) y (2) no son necesariamente ciertos dados los compromisos SUD. Sin embargo, Beckwith sostiene que dado este punto de vista de “Dios” se deduce que: “el Dios mormón no es el ser en quien descansa la moralidad, ya que la ley moral es algo que debe obedecer para alcanzar su condición divina”.4

Eso es todo lo que Beckwith necesita para su argumento en contra del punto de vista de los SUD, ya que afirma que dado este punto de vista, se deduce que Dios no es la fuente de la ley moral, sino que está sujeta a ella:

Así como nuestras voluntades, deseos e intereses son independientes de la existencia de la ley moral, también lo son la voluntad y los decretos de Dios [en la visión SUD]. Es decir, si los decretos y actos de Dios son buenos, solo son buenos porque son consistentes con una ley moral inmutable que existe aparte de él. Los decretos de Dios no son buenos simplemente porque son de Dios. Porque Dios mismo fue una vez un hombre que, mediante la obediencia a ciertos principios y leyes eternas, eventualmente se convirtió en Dios.5

Por el contrario, argumenta que hay una explicación clara para la existencia del bien y la obligación moral en el pensamiento clásico. Él afirma que los mandamientos de Dios son necesariamente buenos y moralmente obligatorios porque: “La naturaleza (o carácter) de Dios es tal que es eterna y perfectamente bueno. Es decir, los mandamientos de Dios son buenos, no porque Dios los mande, sino porque Dios es bueno . Por lo tanto, Dios no está sujeto a un orden moral fuera de sí mismo , y tampoco los mandatos morales de Dios son arbitrarios. Los mandamientos de Dios son emitidos por un ser perfecto que es la fuente de toda bondad “.6

Beckwith comienza observando que tanto los evangélicos como los mormones están comprometidos con la existencia de absolutos morales objetivos: “la Iglesia mormona enseña que hay una ley moral inmutable que todos los humanos están obligados a obedecer”.7 Beckwith luego delinea cinco condiciones de “leyes morales” que él sostiene deben ser cumplidas por cualquier teoría moral adecuada. Primero, las leyes morales son capaces de ser conocidas; de lo contrario, tendríamos que ser escépticos en cuanto a nuestra capacidad para cumplir con la ley moral. Segundo, las leyes morales son tales que son necesariamente capaces de tomar una forma lingüística de un comando que transmite el contenido de la ley “a otra mente”. Tercero, las leyes morales tienen un incumbencia o “deber” sobre ellas que nos obliga a actuar de conformidad con ellos, aunque somos libres de no hacerlo. En cuarto lugar, una ley moral es capaz de inducir sentimientos de culpa en nosotros cuando la violamos, aunque podemos resistir ese sentimiento. Quinto, las leyes morales no son físicas en el sentido de que son realidades materiales o extendidas: son realidades puramente ideales.

Beckwith sostiene que la visión SUD es incapaz de dar una explicación adecuada de las obligaciones y leyes morales. Para hacer este argumento, sugiere que la visión SUD no encaja bien con el platonismo o la filosofía de que simplemente hay absolutos morales ideales. Sus argumentos en este momento no están realmente en contra de la visión SUD sino del platonismo. Sugiere que el platonismo fracasa porque no encaja bien con su lista de requisitos para la teoría moral. Por ejemplo, el platonismo no explica por qué la violación de los principios morales engendra culpa. Él argumenta que el platonismo debe ser falso porque no podemos deber ninguna obligación a los principios absolutos ideales, porque la obligación surge solamente hacia otras personas. Finalmente, no hay “ningún agente o mente que los respalde” tales principios morales;

Sugiere que cada una de estas teorías no encaja bien con su conjunto de criterios que cualquier teoría moral debe cumplir, y que este mal ajuste es especialmente cierto para el pensamiento SUD. Concluye así (apresuradamente) que los SUD no pueden valerse de ninguna explicación para la fuente de la obligación moral y por lo tanto deben ser rechazados: “Las opciones anteriores parecen ser las alternativas más viables al teísmo cristiano clásico al que el mormonismo podría apelar, pero todos fallan “.8

Por qué el argumento de Beckwith es innecesariamente poco claro

En contraste con la visión SUD, Beckwith sostiene que la visión clásica de Dios explica fácilmente la existencia de leyes y obligaciones morales. Beckwith afirma:

[E] l derecho moral depende de Dios, pero no porque Dios emita mandatos morales y sea el todopoderoso Creador del universo. Más bien, es porque la naturaleza (o el carácter) de Dios es tal que es eterna y perfectamente bueno. Es decir, los mandamientos de Dios son buenos, no porque Dios los mande, sino porque Dios es bueno . Por lo tanto, Dios no está sujeto a un orden moral fuera de sí mismo, y tampoco los mandatos morales de Dios son arbitrarios. Los mandamientos de Dios son emitidos por un ser perfecto que es la fuente de toda bondad.9

Beckwith sostiene también que existe “una ley moral inmutable que es verdadera en todos los mundos posibles”.10 Por supuesto, se sigue que, según el punto de vista de Beckwith, Dios también debe existir en todos los mundos posibles. Recuerde que un “mundo posible” es una descripción que abarca al máximo las formas posibles de las cosas. Si Dios existe en todos los mundos posibles, significa que no importa cómo concibamos las cosas, es imposible pensar de manera consistente en cualquier forma en que el mundo pueda ser sin incluir a Dios. Sin embargo, esta última proposición es dudosa en el mejor de los casos.

Por lo tanto, hay una razón muy simple por la cual la posición de Beckwith con respecto a la relación entre el Dios “clásico” y la ley moral no puede ser aceptada. Según la visión de Beckwith, las leyes y los principios morales son metafísicamente necesarios en el sentido de que se obtienen en todos los mundos posibles. De hecho, es imposible imaginar que haya algún mundo posible donde sea moralmente correcto torturar a los niños solo por diversión. Sin embargo, como lo he mostrado en respuesta a Parrish, la noción de que Dios existe por necesidad lógica en el sentido de que Dios existe en todos los mundos posibles es falsa.11 Dios (como fue concebido en la tradición clásica defendida por Beckwith) no existe en esos mundos posibles donde hay una gran cantidad de males injustificados. Se sigue que hay mundos posibles donde Dios no existe pero las leyes morales aún se obtienen en esos mundos posibles porque son verdades necesarias. Por lo tanto, también se sigue que la ley moral no puede ser dependiente de Dios, o estar incluida en la naturaleza de Dios, porque pueden existir incluso si Dios no existe.

Me parece que Beckwith, y otros que ubican verdades morales necesarias en la naturaleza de Dios, simplemente han sustituido las verdades necesarias acerca de la bondad moral con verdades acerca de Dios. Sin embargo, las verdades morales necesarias tienen un estado lógico diferente al de Dios, y así nos topamos con una visión incoherente. La opinión de que la bondad moral debe ser independiente de la existencia de Dios en cierto sentido está fuertemente respaldada por nuestras intuiciones morales. Considere los siguientes condicionales:

P. Si Dios no existiera, nadie podría ser moralmente bueno o malo.

P. Si Dios no fuera amoroso y justo, nadie podría ser moralmente bueno o malo.

Estos condicionales me parecen obviamente falsos.12 Considere la proposición que Beckwith presenta como un ejemplo de una verdad que debe ser objetiva y obtener en todos los mundos posibles: “Es moralmente objetable torturar bebés pequeños”. Si Dios no existiera, ¿habría algún mundo posible en el que ” no es moralmente objetable torturar bebés pequeños “¿es cierto? Apenas. De hecho, me parece que la proposición: “Es moralmente objetable torturar bebés pequeños” es analíticamente verdadera porque lo que queremos decir con “tortura” es “una acción moralmente incorrecta”.13 Una verdad analítica es aquella que se sabe que es verdadera en virtud del significado de las palabras usadas, como: “esta esposa está casada”. Por esposa nos referimos a una mujer casada, por lo que decir que “una esposa está casada” es necesariamente, aunque vacuamente, verdadero (sin mencionar redundante). De la misma manera, la afirmación de que “es moralmente objetable torturar bebés” es necesariamente cierta. Ahora, con la excepción de Descartes, ningún teólogo en la tradición del credo ha mantenido que las verdades lógicamente necesarias sean creadas por Dios. De hecho, las verdades lógicamente necesarias son lógicamente anteriores a la existencia de Dios y, por lo tanto, no pueden depender de Dios.

Beckwith sin duda contrarrestaría que un mundo posible donde hay seres sensibles pero donde Dios no existe es imposible porque Dios existe por necesidad lógica y cualquier mundo con seres sintientes solo puede existir si Dios lo crea (suponiendo que esté de acuerdo con Parrish). Sin embargo, tal visión requiere que modifiquemos la naturaleza del espacio lógico para afirmar que los mundos posibles donde existen males injustificados no son realmente posibles. Tal punto de vista es una gran extensión de lógica para hacer espacio para un Dios lógicamente necesario. En cualquier caso, hasta que tengamos un argumento convincente para apoyar un sistema revisionista de lógica, la afirmación de que Dios existe por necesidad lógica es dudosa en el mejor de los casos.

¿Son leyes morales lógicamente dependientes de la naturaleza de Dios?

Beckwith también intenta salvar su visión de Dios de dos objeciones convincentes. Mis objeciones a la vista de Beckwith son versiones de Platón Eutifróndilema. En su versión estándar, el dilema se plantea de la siguiente manera: ¿Es bueno un acto porque Dios lo ordena o Dios lo ordena porque es bueno? Tomar el primer claxon del dilema es adoptar la visión de que las leyes morales son arbitrarias. Porque Dios podría ordenarnos matar a niños inocentes solo por diversión y ese acto sería nuestro deber porque es bueno. Por otro lado, si afirmamos que Dios ordena un acto porque es bueno, entonces reconocemos que existen normas morales independientes del mandato de Dios por el cual juzgamos la bondad del mandato de Dios. Beckwith se da cuenta sabiamente de que cualquier teoría divina de comando que basa los principios morales en los mandatos de Dios es inadecuada:

Al igual que muchos cristianos clásicos, no encuentro la [Teoría del Comando Divino] (o su versión modificada defendida por Adams) como una justificación adecuada para la ley moral. Pero eso no significa que Dios no sea el fundamento de la ley moral. Simplemente significa que no es su mando lo que le da a la ley moral su autoridad … Es decir, los mandamientos de Dios son buenos, pero no porque Dios los mande, sino porque Dios es bueno .14

Pero, ¿ubicar la bondad en la naturaleza de Dios en lugar de sus órdenes resuelve el problema? En una revisión de un libro anterior escrito por Beckwith y Stephen Parrish, expresé dos objeciones a esta supuesta solución. Primero, argumenté que hace que los mandatos de Dios sean arbitrarios: “Si la naturaleza de Dios es lógicamente anterior a la voluntad de Dios, entonces Dios está atrapado en lo que dicte su naturaleza, y en este sentido los valores morales son claramente arbitrarios”.15 Beckwith responde adivinando: “Lo que Ostler parece estar diciendo es que la naturaleza de Dios es una especie de fuerza impersonal e indirecta a la que su voluntad está sujeta”. Continúa para concluir:

Por lo tanto, si Dios ordena: “No tortures a los bebés por diversión”, porque lo quiere en todos los mundos posibles “torturar bebés por diversión es malo”, y ese principio es el resultado de una buena naturaleza, entonces el mandato de Dios es “arbitrario”. “Porque no tiene control sobre la naturaleza que aparentemente dirige su voluntad”.16

Primero, note que Beckwith ha cambiado la base de la bondad moral de la naturaleza de Dios a la voluntad de Dios. Él responde mi objeción al afirmar que las leyes morales se basan en lo que Dios quiere en todos los mundos posibles. Pero, ¿no es esta respuesta un abandono de la misma posición que busca defender? Después de todo, si las leyes morales se basan en lo que Dios quiere y no en la naturaleza de Dios, tenemos una forma de teoría divina del mando, que Beckwith rechaza expresamente por ser inadecuada para explicar la existencia de leyes morales.

Más aún, Beckwith intenta responder mi objeción a su punto de vista al afirmar que mi objeción “no ayuda a la cosmovisión mormona … [porque en la cosmovisión mormona] la ley moral no tiene su origen en una mente, ni está bajo la dirección de cualquier ser “.17Espera un minuto. Mi punto fue que la visión de Beckwith es deficiente. En defensa, luego se da vuelta y afirma que de alguna manera la doctrina SUD sostiene que la ley moral no es subjetiva sino universal y objetiva (o mente independiente) por lo que tampoco puede resolver el problema. Pero esto no servirá. La respuesta de Beckwith es simplemente la afirmación de que dos errores hacen que su opinión sea correcta. De hecho, Beckwith tiene razón en que rechazo su punto de vista (que la bondad moral es un componente de la naturaleza de Dios) porque acepto (como lo hace Beckwith) que la ley moral surge solo en el contexto de las relaciones interpersonales entre las personas. Si la ley moral está ubicada en la naturaleza de Dios, entonces no surge únicamente en el contexto de las relaciones interpersonales. La naturaleza de Dios se obtiene antes de cualquier relación interpersonal en la visión de Dios de Beckwith. También acepto la sugerencia de Beckwith de que la ley moral requiere una mente personal para darle existencia y contenido. Sin embargo, si la ley moral está ubicada en la naturaleza de Dios, entonces no puede ser el resultado de una mente racional porque la naturaleza de Dios es lógicamente anterior a cualquier pensamiento racional de Dios.

Beckwith no puede responder con éxito a mi argumento en contra de supunto de vista al decir que la visión SUD tampoco puede responder a la crítica. De hecho, Beckwith nuncaresponde a mi crítica de que como la naturaleza de Dios es lógicamente anterior a su voluntad, se deduce que la ley moral es arbitraria en el sentido de que surge de un universal impersonal que no es el producto de una mente ni surge en el contexto de las relaciones interpersonales. También se deduce que Dios no tiene voz o control sobre la ley moral en absoluto porque es algo dado en su existencia de la misma manera que la “humanidad” es algo dado en mi naturaleza. Por lo tanto, tal “bondad” en el punto de vista de Beckwith se convierte en un mero dato dado (es decir, una realidad que no se crea sino que simplemente se da antes de cualquiera de los actos de Dios) que es lógicamente anterior a la voluntad y la mente de Dios.

Este argumento es doblemente contrario a Beckwith, ad hominem, porque argumenta explícitamente que la ley moral debe ser el producto de una mente racional y surge solo en el contexto de las relaciones interpersonales. Beckwith no puede aceptar su propia visión dados los criterios de las leyes morales que ha elucidado. La naturaleza de Dios es lógicamente anterior a las decisiones y actos mentales de Dios. Por lo tanto, si la ley moral se basa en la naturaleza de Dios y no en sus mandamientos, entonces la ley moral ya se obtiene lógicamente antes de cualquier cosa que Dios pueda hacer o pensar. La naturaleza de Dios es lógicamente más básica que cualquiera de los actos racionales de Dios porque, según el punto de vista de Beckwith, los actos racionales de Dios deben ajustarse a la naturaleza previa de Dios. Por lo tanto, la ley moral no puede ser el resultado de una mente personal dadas las suposiciones de Beckwith sobre la naturaleza de Dios, ya que la ley moral es lo que es anterior a cualquier pensamiento o aporte racional por parte de Dios.

Igualmente problemático para Beckwith es el hecho de que ubicar la bondad moral en la naturaleza de Dios en lugar de los mandatos de Dios solo mueve al Eutifrón.problema de nuevo un paso. ¿Qué es tener una naturaleza? Comúnmente se piensa que la naturaleza de una persona es ese conjunto de propiedades que posee en todos los mundos posibles en los que existe. Si Dios es bueno por naturaleza, entonces tiene propiedades de bondad en todos los mundos posibles en los que existe. Así, en cada mundo posible en el que se encuentra, Dios tiene propiedades tales como ser perfectamente benévolo, amoroso, amable, etc. Pero si identificamos bondad moral con la naturaleza de Dios, como lo hace Beckwith, entonces debemos preguntarnos: ¿Dios es bueno porque él tiene estas propiedades, o estas propiedades son buenas porque son de Dios? Si Dios es bueno porque tiene estas propiedades, entonces damos a entender que hay un estándar aparte de Dios por el cual juzgamos su bondad. Es decir, Dios no es el estándar supremo de la bondad moral; más bien, el contenido moral de sus propiedades es, pues, el estándar de la bondad moral. Por otro lado, si las propiedades tales como ser generoso, amoroso, amable, etc. son buenas simplemente porque Dios las tiene, entonces su contenido no es importante, lo importante es que tienen un cierto “dueño” en lugar de un cierto contenido moral . Pero entonces parece que la bondad moral es arbitraria y pierde su significado. ¿La generosidad, la bondad amorosa y la fidelidad no tienen valor moral independientemente de quién tenga estas propiedades? Me parece que lo hacen. Pero entonces parece que la bondad moral es arbitraria y pierde su significado. ¿La generosidad, la bondad amorosa y la fidelidad no tienen valor moral independientemente de quién tenga estas propiedades? Me parece que lo hacen. Pero entonces parece que la bondad moral es arbitraria y pierde su significado. ¿La generosidad, la bondad amorosa y la fidelidad no tienen valor moral independientemente de quién tenga estas propiedades? Me parece que lo hacen.

Sin embargo, Beckwith argumenta además que la ley moral no es arbitraria porque los valores morales se obtienen en todos los mundos posibles:

Pero parafraseando la crítica de Ostler de mi punto de vista, si la ley moral es lógicamente anterior a la voluntad de Dios, entonces Dios está atrapado en lo que dicte la ley moral, y en este sentido, los valores morales son claramente arbitrarios … Pero Ostler claramente rechazaría esto. Él negaría que una ley moral inmutable que es verdadera en todos los mundos posibles es arbitraria. Estoy de acuerdo.18

De hecho, estaría de acuerdo en que una ley moral que se obtiene en todos los mundos posibles no es arbitraria porque tal verdad moral es lógicamente necesaria. Pero, ¿qué tiene que ver eso con ubicar la ley moral en la naturaleza de Dios? Lo que me convence (y propongo Beckwith también) de que verdades como “es moralmente malo torturar bebés por diversión” es que tales verdades morales son verdaderas en virtud del significado de las palabras que usamos, no que sean constituyentes de la naturaleza de Dios . Lo que queremos decir con “tortura” es un acto moralmente incorrecto. Por lo tanto, tales verdades morales son lógicamente necesarias en el mismo sentido en que “este soltero no está casado” es lógicamente necesario. De hecho, como argumenté antes, el hecho de que tales verdades sean lógicamente necesarias solo muestra que no pueden depender de la naturaleza de Dios. Tales verdades morales necesarias se obtienen incluso en mundos posibles en los que Dios no existe y, por lo tanto, no pueden depender de Dios por su naturaleza. Así,Dilema de Eutifrón : si la ley moral no es arbitraria, entonces debe haber normas morales independientes de la naturaleza de Dios. En este caso, los estándares morales se establecen por el significado de las palabras usadas y no por la naturaleza de Dios.

¿Es Dios un ser moralmente perfecto?

Beckwith también busca defender su punto de vista de Dios contra el argumento de que si Dios es perfectamente bueno por naturaleza en lugar de por elección, entonces Dios es un ser moral. El argumento es esencialmente que si Dios es perfectamente bueno por naturaleza, entonces no es un agente moral porque un ser que debe, por necesidad lógica, hacer lo que es bueno no es libre de hacer lo que está mal y por lo tanto no es libre moralmente. sentido significativo. Ahora Beckwith admite que su Dios que es perfectamente bueno por naturaleza, de hecho no es un ser moral en el sentido de que está sujeto a obligación moral porque: “Dios es necesariamente bueno, y porque tener el deber de hacer algo implica que uno tiene la capacidad de no hacerlo, Dios, estrictamente hablando, no tiene el deber de obedecer la ley moral “.19 Nótese que Beckwith sostiene que “Dios es bueno” a pesar de que es imposible según su punto de vista que Dios esté sujeto a cualquier obligación moral. Por lo tanto, el tipo de bondad ejemplificado por Dios no puede ser “bondad moral”. De esto se sigue que tenemos un ser que no puede llamarse “moralmente bueno” sin un equívoco vicioso; y, sin embargo, se supone que este ser a-moral es la fuente de toda bondad moral. ¿Como puede ser? Dios no es moralmente loable en opinión de Beckwith.

En respuesta, Beckwith sugiere que la mayoría de las personas encontraría la visión de un Dios que podría equivocarse mucho más difícil de tragar que la opinión de que Dios no es moralmente digno de elogio. Él argumenta que Dios no necesita tener cada propiedad grandiosa; más bien, solo necesita el conjunto más grande de propiedades que sean compostables o conjuntamente posibles juntas. Él admite que “ningún ser puede tener tanto la capacidad de elegir el bien y el mal y necesariamente siempre elegir el bien …. Por lo tanto, estas no son propiedades compostables “.20 Dada la elección entre la bondad moral y la bondad perfecta, Beckwith argumenta que debemos renunciar a la alabanza moral. Él cita a Katherine Rogers, quien observa que si las “elecciones de Dios simplemente fluyen de su carácter y disposición, si hay algo que excluye el mal como una opción realmente viable, ¿cómo se puede elegir y, por ende, la libertad moralmente significativa? Si es posible que Dios sea tentado por el mal y elija contra su carácter, entonces no es impensable que lo haga “.21 El punto parece ser que si Dios realmente podía hacer el mal, entonces tal pensamiento es muy incómodo porque debemos admitir la posibilidad real de que él hará el mal.

Estoy de acuerdo en que si Dios es libre en un sentido moralmente significativo, entonces no puede ser lógicamente imposible que Dios haga el mal; lo que niego es que la posibilidad lógica de que Dios haga algo malo es una razón para no confiar o tener fe en Dios. De hecho, reclamo algo profundamente más importante y significativo para la fe religiosa: en ausencia de una habilidad genuina para equivocarnos, no podemos confiar genuinamente ni tener fe en Dios en ningún sentido significativo.

La emunah hebrea se traduce como “fiel” y “confianza”, pero su sentido esencial es de naturaleza interpersonal. Es el tipo de confianza que significa que una persona es fiel a su palabra o fiel a su cónyuge. De hecho, es la forma en que Dios es fiel a su pacto.22 Este tipo de confianza interpersonal es esencialmente tal que presupone que la persona de confianza tiene la capacidad de abstenerse de hacer lo que confiamos en que ellos hagan. Supongamos que estamos juntos en una habitación y tienes una pistola en una caja fuerte en esa habitación. Sabes que no conozco la combinación y no soy lo suficientemente fuerte como para abrir la caja fuerte. En esta situación, ¿tendría algún sentido decir que confía en mí para no tomar el arma y dispararle con ella? ¿O que me recomiendes moralmente por no conseguir el arma y disparar contra ti? Apenas. Una parte del significado de la palabra “confianza” es la capacidad de la persona de confianza para actuar en contra de la confianza.

La noción de que Dios es bueno por naturaleza implica que no podemos confiar verdaderamente en él. Una naturaleza no es una persona, ni puede una naturaleza entrar en relaciones interpersonales. Tampoco podemos elogiar y expresar gratitud a Dios por hacer lo que es bueno en este punto de vista porque simplemente no puede hacer otra cosa. ¿Puedo confiar en que mi esposa sea fiel a mí si le es imposible serle infiel? Supongamos que ella está en un estado vegetativo, o supongamos que tiene un trastorno mental que la hizo permanecer fiel a mí pase lo que pase. En estos últimos casos, ¿podría mi seguridad de que ella permanecerá fiel a mí ser llamada “fe” o “confianza” en algún sentido? ¿Sería el resultado diferente si, por alguna razón, ella fuera incapaz de ser infiel conmigo debido a la naturaleza de su maquillaje? Digamos que ella era, por naturaleza, un espíritu inmaterial incapaz de participar en una conducta infiel. ¿Podríamos llamarlo confianza cuando estoy seguro de que ella no se involucrará en una conducta infiel? Seguramente no. La garantía o certeza epistémica no es lo mismo que la confianza. Puedo estar seguro de que un espíritu inmaterial es tal que, por naturaleza, no se involucrará en ciertos actos que requieren que un cuerpo realice. Pero mi certeza de que este espíritu inmaterial no participará en tales actos no se basa en la confianza; se basa en el uso y los significados lógicos. Pero mi certeza de que este espíritu inmaterial no participará en tales actos no se basa en la confianza; se basa en el uso y los significados lógicos. Pero mi certeza de que este espíritu inmaterial no participará en tales actos no se basa en la confianza; se basa en el uso y los significados lógicos.

También se desprende del hecho de que la confianza presupone la capacidad de abstenerse de hacer tan confiable que la confianza es esencialmente de naturaleza interpersonal. La confianza puede surgir solo en una relación en la que el otro es un Tú, una persona a quien encontramos en una confianza recíproca y mutua. No podemos confiar en que una roca cumpla con la ley de la gravedad aunque, necesariamente, lo haga. No podemos confiar en una máquina, el clima o una ley de la naturaleza. Podemos depender o confiar en ellos; pero no podemos descansar nuestra confianza en ellos. Tampoco podemos confiar en las necesidades lógicas. Solo podemos confiar en las personas cuando confiamos en ellas para que hagan lo que dicen que harán. Además, no podemos confiar en una persona si sabemos que ella no es buena para su palabra. La confianza surge solo en el contexto de la fe interpersonal en la persona de confianza.

La confianza es el acto esencial en el que debemos participar como punto de partida necesario de toda relación verdaderamente interpersonal. La confianza es esencialmente un acto de compromiso y apertura hacia el otro. Confío en que mi esposa permanezca fiel a mí, aunque es lógicamente posible que ella no lo sea. Si supiera o sospechase que ella rompería su palabra de fidelidad hacia mí, entonces realmente no confío en ella debido a esta sospecha. Pero confío en que ella será. Sin embargo, no es menos confiable simplemente porque es posible que no sea fiel; de hecho, es solo confianza porque es posible que ella sea infiel. Lo que es maravilloso en nuestra relación es que ella es libre de elegir en cualquier momento, pero ella elige libremente amar y permanecer fiel. Tal amor dado libremente es más valioso para mí que cualquier amor que sería imposible para ella abstenerse de dar. Significa que su amor por mí es una elección, una expresión de lo que ella es y de lo que ella elige dar.

Propongo que tales ejemplos muestran que confiamos en las personas, pero no podemos confiar en las naturalezas o necesidades lógicas. De hecho, mi mayor preocupación acerca del llamado Dios clásico presentado por Beckwith es que tal ser es subpersonal. Mi preocupación sobre la “fe” en un ser así es que no es “fe” en absoluto a menos que esté garantizado por la necesidad lógica, ¿y qué fe se necesita cuando está garantizada por la necesidad lógica? Sugiero que aquellos que creen en el Dios clásico no descansen en Él ; más bien, reposan su confianza en las necesidades lógicas y las garantías semánticas.23 Dicen, en efecto, “Confío en Dios solo mientras sepa la necesidad lógica de que siempre actuará de acuerdo con su naturaleza lógicamente perfecta”, lo que quiere decir que no confían en él en absoluto. Su fe está en la lógica y la necesidad en lugar de Dios.

Por lo tanto, hay una razón muy importante por la cual un cristiano no puede renunciar a la idea de que Dios es un ser moralmente libre. La importancia de la capacidad de Dios para violar nuestra confianza, aunque confiamos en que no lo hará, es esencial para nuestra capacidad de confiar y tener fe en Dios. Además, es de una importancia suprema ver que tal libertad moral también es esencial para la capacidad de Dios para amar. Tanto la confianza como el amor son un regalo que se da libremente: el regalo de uno mismo para el amado. Cuando nos abrimos para confiar en otro, necesariamente hablamos con un Tú, y en el acto de confiar hablamos con todo nuestro ser: Tú eres dignode confianza. Al confiar en otro, nos entregamos a ellos en el sentido de que nuestro bienestar está ligado a su fidelidad hacia nosotros. Por lo tanto, confiar en otro es hacer una elección libre para ser vulnerable en relación con el Tú de confianza. Estamos en una relación vulnerable con un Tú de confianza porque nos damos libremente cuando no estamos obligados a hacerlo. Además, la confianza que depositamos en el otro nos hace vulnerables porque, en cierto sentido, nos hemos puesto a la merced de esa persona para hacer lo que confiamos que es mejor, sabiendo que es posible que no sea así. La confianza es un regalo muy valioso para dar a otro. Como dijo Ted Gulesserian: “La confianza es un regalo de amor muy valioso e importante … ¿Puede el amor ser dado sin ser dado libremente? Si puede, creo que todos podemos reconocer que ese amor no tendría casi el valor intrínseco del amor que se da libremente “.24

Por lo tanto, sugiero que la fe en las necesidades lógicas y una naturaleza perfectamente buena, en lugar de confiar en el Santo Tú que es una persona moralmente perfecta, es una fe superficial. Podemos confiar en Dios porque sabemos de su excelencia moral. Además, confiamos en que Dios, como ser perfectamente racional, no hará ningún acto incompatible con su conocimiento perfecto. Podemos estar seguros de que Dios no hará nada malo por pura estupidez, como solemos hacer los mortales. Podemos estar seguros de que Dios no hará algo incorrecto por falta de conciencia. Podemos estar seguros de que Dios no hará nada malo debido a la debilidad de la voluntad o debido a impulsos corporales que son difíciles de controlar para él. Por lo tanto, nunca violará una ley moral por estupidez o por no ser consciente de lo mejor para nosotros. Además, nuestra confianza en Dios surge de un conocimiento que sobrepasa la mera excelencia en la lógica, pero involucra a todo nuestro ser en el sentido interpersonal más profundo posible; su luz y verdad brillan en nuestros corazones en nuestro mismo centro. Si alguna vez podemos realmente confiar en Dios, entonces debemos conocerlo en la intimidad de nuestros corazones donde él mora en nosotros. Sabemos de su amor porque se nos manifiesta en el centro de nuestro ser. Es lógicamente posible que un ser así pueda hacer algo mal, pero en presencia de su amor, la única respuesta significativa es confiar en él. Si bien es lógicamente posible que Dios pueda realizar un acto moralmente incorrecto, no es una preocupación práctica que podamos tener en relación con Dios si lo conocemos. Simplemente sabiendo pero involucra a todo nuestro ser en el sentido interpersonal más profundo posible; su luz y verdad brillan en nuestros corazones en nuestro mismo centro. Si alguna vez podemos realmente confiar en Dios, entonces debemos conocerlo en la intimidad de nuestros corazones donde él mora en nosotros. Sabemos de su amor porque se nos manifiesta en el centro de nuestro ser. Es lógicamente posible que un ser así pueda hacer algo mal, pero en presencia de su amor, la única respuesta significativa es confiar en él. Si bien es lógicamente posible que Dios pueda realizar un acto moralmente incorrecto, no es una preocupación práctica que podamos tener en relación con Dios si lo conocemos. Simplemente sabiendo pero involucra a todo nuestro ser en el sentido interpersonal más profundo posible; su luz y verdad brillan en nuestros corazones en nuestro mismo centro. Si alguna vez podemos realmente confiar en Dios, entonces debemos conocerlo en la intimidad de nuestros corazones donde él mora en nosotros. Sabemos de su amor porque se nos manifiesta en el centro de nuestro ser. Es lógicamente posible que un ser así pueda hacer algo mal, pero en presencia de su amor, la única respuesta significativa es confiar en él. Si bien es lógicamente posible que Dios pueda realizar un acto moralmente incorrecto, no es una preocupación práctica que podamos tener en relación con Dios si lo conocemos. Simplemente sabiendo Sabemos de su amor porque se nos manifiesta en el centro de nuestro ser. Es lógicamente posible que un ser así pueda hacer algo mal, pero en presencia de su amor, la única respuesta significativa es confiar en él. Si bien es lógicamente posible que Dios pueda realizar un acto moralmente incorrecto, no es una preocupación práctica que podamos tener en relación con Dios si lo conocemos. Simplemente sabiendo Sabemos de su amor porque se nos manifiesta en el centro de nuestro ser. Es lógicamente posible que un ser así pueda hacer algo mal, pero en presencia de su amor, la única respuesta significativa es confiar en él. Si bien es lógicamente posible que Dios pueda realizar un acto moralmente incorrecto, no es una preocupación práctica que podamos tener en relación con Dios si lo conocemos. Simplemente sabiendosobre él, simplemente conocer las cualidades lógicas de su naturaleza, nunca será suficiente para las demandas de la fe religiosa.

La equivcación de Beckwith en el uso de “Dios”

Beckwith usa la palabra Dios de diferentes maneras que crean confusión y equivocación en su argumento. En una nota a pie de página, Beckwith reconoce que “uno puede encontrar en el mormonismo contemporáneo al menos dos puntos de vista identificables distintos de la deidad: (1) pluralidad de la teología de dioses finitos; y (2) monarquismo, una visión que sostiene que hay un Dios eternamente existente aunque finito, que está por encima de todos los demás dioses “.25 Sin embargo, Beckwith argumenta que incluso si este último punto de vista ganara preeminencia en el pensamiento SUD, “no está claro que este dios podría servir como el fundamento de la moralidad, porque hay demasiado en las escrituras mormonas que sostiene que la ley moral es algo diferente a Dios “.26Permítanme dejar en claro que, en mi opinión, no deberíamos considerar a Dios como el único fundamento de las leyes y obligaciones morales porque esa opinión es inaceptable. Sin embargo, Beckwith exagera su argumento.

Beckwith argumenta en contra de una visión particular de Dios (s) que no es sostenida por muchos mormones. Además, incluso si aceptamos la opinión de Dios (s) criticada por Beckwith, su argumento no necesariamente sigue. Hay al menos tres puntos de vista diferentes de un “Dios eterno” en el pensamiento SUD. Primero, está el punto de vista (criticado por Beckwith) de que el Padre se convirtió en “Dios” en un primer momento a través de la obediencia a los principios morales que fueron dados por un dios anterior, el Padre del Padre. En segundo lugar, existe la opinión de que existe “un Dios Eterno de todos los demás dioses” y este Dios eterno es el Padre (que Beckwith llama “Monarquismo”). Tercero, existe la opinión de que hay una Deidad eterna de tres personas divinas. Aunque una persona divina puede volverse carne, como lo hizo Cristo, siempre hay una Deidad desde toda la eternidad. Las vistas (b) y (c) me parecen consistentes con las Escrituras SUD y creo que también se pueden conciliar con el Discurso King Follett. Sin embargo, incluso a primera vista, existe un sentido aceptable en el que existe un “Dios eterno” que puede funcionar como fuente de ley moral y obligación, en el sentido de que siempre ha existido una cadena eterna de dioses que actúan como uno solo. consejo de dioses. Este eterno consejo de dioses podría funcionar eternamente como la máxima autoridad, moral y de otro tipo. Aunque el Padre no siempre ha sido Dios en este punto de vista, siempre ha habido dioses que actúan como una Deidad para gobernar el universo. incluso a primera vista existe un sentido aceptable en el que existe un “Dios eterno” que puede funcionar como fuente de ley moral y obligación, en el sentido de que siempre ha existido una cadena eterna de dioses que actúa como un solo consejo de gallinero. Este eterno consejo de dioses podría funcionar eternamente como la máxima autoridad, moral y de otro tipo. Aunque el Padre no siempre ha sido Dios en este punto de vista, siempre ha habido dioses que actúan como una Deidad para gobernar el universo. incluso a primera vista existe un sentido aceptable en el que existe un “Dios eterno” que puede funcionar como fuente de ley moral y obligación, en el sentido de que siempre ha existido una cadena eterna de dioses que actúa como un solo consejo de gallinero. Este eterno consejo de dioses podría funcionar eternamente como la máxima autoridad, moral y de otro tipo. Aunque el Padre no siempre ha sido Dios en este punto de vista, siempre ha habido dioses que actúan como una Deidad para gobernar el universo.

Beckwith argumenta que “Dios” no puede funcionar como una fuente de leyes morales en el pensamiento mormón porque Dios (en este caso el Padre) se convirtió en Dios obedeciendo las leyes establecidas por el Padre del Padre, y su Padre (o Abuelo) llegó a su estación divina por la obediencia a su Padre, y así sucesivamente hasta el infinito. Sin embargo, no hay dios que no esté precedido por otro dios anterior que fue la base de la ley moral para ese dios. Por lo tanto, concluye que “Dios” no puede dar cuenta de las leyes morales porque no podía establecer las leyes morales que existían antes de que él fuera Dios, y las leyes son, según la escritura SUD, irrevocables y eternas. Sin embargo, si el eterno consejo de los dioses es la fuente de la autoridad moral, entonces todavía existe una entidad eterna que es la fuente de la ley moral. Así, su argumento fracasa incluso en contra de la versión particular de los SUD en la que él argumenta en contra. Si se acepta que Dios (en algún sentido de la palabra) siempre ha existido, entonces no se puede argumentar que Dios no puede seruna fuente de obligación moral porque se convirtió en Dios mediante la obediencia a las leyes morales que son lógicamente anteriores a su existencia como un ser divino . El argumento de Beckwith no tiene ninguna aplicación al punto de vista de que existe un eterno consejo de dioses.

Debería quedar claro también que su argumento no tiene ninguna aplicación al punto de vista de que hay una Deidad eterna de tres personas divinas. Muy claramente, el Dios eterno puede funcionar como un (y no el) fuente eterna de obligación moral y ley, y creo que esta es precisamente la visión SUD. Además, Beckwith se equivoca en su comparación de “Dios” en las tradiciones “clásica” y SUD. Cuando se habla de “Dios” en la tradición clásica, Beckwith invariablemente se refiere a la Divinidad o Trinidad como un todo y no a las personas divinas. Sin embargo, cuando habla del uso SUD de “Dios”, invariablemente se refiere a la persona del Padre. Este equívoco le permite decir cosas que parecen extrañas a los oídos tradicionales, como que el Padre fue en algún momento un mortal en otro planeta que progresó hasta convertirse en Dios. Sin embargo, si nos referimos al Hijo en lugar del Padre, tal extrañeza desaparece: el Hijo en algún momento se hizo humano en un planeta en particular y aprendió de lo que sufrió. Además,

Sin embargo, hay una fuerte motivación bíblica para que los SUD adopten la visión de que hay una Deidad eterna de tres personas divinas y también que hay un eterno consejo de dioses bajo la autoridad del “Dios Eterno de todos los demás dioses”. Primero, el Las escrituras mormonas afirman repetidamente que el “Padre, Hijo y Espíritu Santo son un Dios, infinito y eterno, sin fin”.27 Además, las escrituras mormonas afirman que había un plan “ordenado en medio del Concilio del Dios Eterno de todos los demás dioses antes de este mundo”.28 De hecho, José Smith leyó Génesis 1 para referirse a la “Cabeza de los otros dioses” que los trajo y los organizó en un consejo de dioses.29 Por supuesto, hay una pregunta acerca de cuán ampliamente deberíamos tomar el alcance de la palabra “eterno” en las Escrituras mormonas en general y en las escrituras hebreas y griegas en particular. La palabra “eterno” podría significar algo como el hebreo “olam” o el griego aeion, que se traducen como “eterno” pero significa un lapso de tiempo no medido como el “eón” inglés. Sin embargo, la lectura más obvia es que la Deidad y el Consejo de Dios son eternos en el sentido de que no tienen principio ni fin. Parece que Dios el Padre es el “Dios Eterno de todos los demás dioses” en el consejo divino de los dioses. Además, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo existen en una unidad tan profunda que son “uno” “en” el uno al otro desde toda la eternidad.

¿Es este punto de vista bíblico de Dios incompatible con el discurso de King Follett? Me parece que hay al menos dos formas diferentes de leer el discurso de King Follett con respecto a la eternidad de Dios el Padre como una persona divina. En la primera lectura, hubo un tiempo en que el Padre aún no era divino y se volvió divino, es decir, se convirtió en “Dios” después de haber vivido en una tierra como la nuestra. La segunda lectura es que el Padre, como Cristo, era divino antes de la mortalidad y luego abandonó su estado exaltado y se vació de la plenitud de la divinidad y se hizo hombre, pero recuperó la plenitud de la divinidad después de su estadía mortal. Puedo establecer la distinción un poco más precisamente:

(A) Hubo un intervalo de tiempo desde T2 hasta T3 durante el cual el Padre era mortal y no completamente divino, pero el Padre era completamente divino eternamente antes de T2 y para siempre después de T3.

(B) Hubo un tiempo T2 en el que el Padre se volvió completamente divino, pero no fue completamente divino antes de T2.

Cualquiera de estas lecturas es consistente con el aforismo de Lorenzo Snow: “Como el hombre es ahora, Dios una vez fue; como Dios es ahora, el hombre puede llegar a ser “. Sin embargo, solo (A) preserva el texto base de las Escrituras en Juan 5:19 al cual José Smith se refiere para apoyar esta doctrina de que el Hijo hizo exactamente lo que el Padre había hecho, porque Cristo era divino antes de la mortalidad . Me parece que leer (A) está mejor respaldado por el Discurso de King Follett y ciertamente es más consistente con las escrituras SUD que hablan de un Dios eterno. La lectura de Beckwith del discurso de King Follett requiere (B) como base para su crítica. Sin embargo, el soporte para la opinión de que la lectura (A) está mejor respaldada por el discurso de King Follett.30

Las posibilidades de la ética dentro del pensamiento SUD

Me parece que Beckwith comete la falacia de una generalización apresurada cuando concluye que los SUD no pueden valerse de ninguna teoría moral. Su afirmación de que las teorías morales que él revisa son las teorías “más viables” para los SUD es simplemente miope. No conozco a ninguna persona mormona que adopte las teorías morales revisadas por Beckwith (al menos no sin modificaciones significativas). Además, me parece que Beckwith pasa por alto numerosas teorías morales que son más compatibles con el pensamiento SUD que cualquiera de las teorías que revisa. Aquí, discutiré solo dos de ellos. Me parece que, en lo que respecta a las teorías éticas (y no van muy lejos), una teoría de la ética utilitaria o deontológica está más alineada con el pensamiento SUD. Una teoría deontológica deontológica es aquella que basa la obligación moral en el deber moral.

¿Una ética utilitaria SUD?

Los filósofos ingleses John Stuart Mills y Jeremy Bentham adoptaron el “utilitarismo”. Jeremy Bentham dio una definición estricta de utilitarismo: “Por el principio de utilidad se entiende ese principio que aprueba o desaprueba toda acción, de acuerdo con la tendencia que parece tener. tiene que aumentar o disminuir la felicidad del partido cuyo interés es la cuestión: promover u oponerse a la felicidad “.31 En su opinión, los actos correctos o incorrectos no se juzgan por la calidad moral de las motivaciones o la calidad intrínseca del acto realizado, sino por las consecuencias del acto: “La multiplicación de la felicidad es, de acuerdo con la ética utilitarista, la objeto de virtud “.32 Ese acto (o regla moral) es correcto, lo que da como resultado la mayor cantidad (Bentham) y calidad (Mills) de felicidad para el mayor número. El “bien” logrado por un buen acto según el utilitarismo es la felicidad. Parece evidente que la felicidad es intrínsecamente valiosa y que las decisiones que conducen a la felicidad son buenas en virtud de ese hecho. José Smith hizo algunas declaraciones que sugieren una ética utilitaria:

En la obediencia hay alegría y paz sin mancha y sin sal. Y como Dios ha diseñado nuestra felicidad y la felicidad de todas sus criaturas, nunca instituirá una ordenanza ni dará un mandamiento a su pueblo que no esté calculado en su naturaleza para promover esa felicidad que él ha diseñado y que no terminará en la mayor cantidad de bien y gloria para aquellos que se convierten en los destinatarios de su ley y ordenanzas.33

José Smith también declaró:

La felicidad es el objeto y el diseño de nuestra existencia y será el final si seguimos el camino que conduce a ella, y este camino es la virtud, la rectitud, la fidelidad, la santidad y guardar todos los mandamientos de Dios.34

Alineado con estos pensamientos está el famoso aforismo de Lehi: “El hombre es para que tenga alegría”.35 José Smith parece haber sugerido que un acto no es bueno simplemente porque Dios lo ordena; más bien, Dios nos ordena hacer actos porque nos harán felices y nos conducirán a la alegría. El propósito de Dios al darnos órdenes es guiarnos hacia el camino que resulte en la mayor felicidad para nosotros. El bien supremo de tal punto de vista se basa en el hecho de que la felicidad es intrínsecamente buena.

José Smith también hizo una declaración que parece, a primera vista, enseñar una teoría divina del mando de la ética o la opinión de que un acto es bueno o malo únicamente en virtud del hecho de que Dios lo ordena. Joseph dijo:

Lo que está mal bajo una circunstancia puede ser, y a menudo lo es, debajo de otra. Dios dijo: ‘No matarás’. En otro momento dijo, ‘destruirás por completo’. Este es el principio sobre el cual se lleva a cabo el gobierno del cielo, mediante una revelación adaptada a las circunstancias en que se encuentran los hijos del reino. Todo lo que Dios requiere es correcto, no importa de qué se trate, aunque es posible que no veamos el motivo hasta mucho después de que haya ocurrido.36

Ahora estoy abierto a la posibilidad de que José Smith sea inconsistente en las diversas declaraciones que hizo. Después de todo, él era un profeta, no un teólogo sistemático. Sin embargo, hay una manera fácil de reconciliar esta afirmación con la idea de que la felicidad es el mayor bien y que Dios solo ordena lo que conducirá a nuestra felicidad. Las palabras en cursiva implican que Dios tiene una razón fuera de su voluntad sobre la cual basa sus órdenes. La “razón” para los mandatos de Dios es que Dios pueda ver cómo lo que él ordena conducirá a nuestra felicidad. Le obedecemos porque confiamos en él para llevarnos a la felicidad y la alegría más grandes sin diluirnos. Dado su conocimiento superior de lo que conduce a la felicidad, es simplemente irracional no obedecerlo si confiamos en él para buscar nuestra mayor felicidad. Así,

A pesar de estas sugerencias, Beckwith ignora por completo el utilitarismo como una opción viable para los SUD. Reconozco que hay problemas con las teorías consecuencialistas o utilitaristas de la ética (como si sería correcto sacrificar los derechos políticos individuales y el bienestar para el bien de las masas); pero estos problemas han sido abordados en la literatura disponible.37 También estoy de acuerdo en que una teoría utilitarista tendría que ser modificada en el contexto de las creencias SUD para permitir el sacrificio de la felicidad presente para el beneficio eterno. Por ejemplo, una regla de que un acto es correcto si conduce a la mayor felicidad tendría que medirse sobre las eternidades en lugar de solo esta vida para dar sentido a los compromisos mormones de sacrificar la comodidad presente (y en cierto sentido también la felicidad presente) por el reino de Dios Queda por ver si una teoría utilitarista de la ética puede ser defendida con éxito en el contexto de las creencias SUD, pero no es una teoría que simplemente se puede ignorar como lo hace Beckwith.

Una ética LDS basada en el deber

Tanto Kim McCall como Rex Sears han argumentado que los SUD deberían adoptar una forma de ética kantiana.38 Para Kant, la obligación moral se basa en la necesidad pragmática de que debemos tener una razón para lo que elegimos hacer. El bien se basa en la buena voluntad que actúa por el deber: “Es imposible concebir algo en el mundo, o incluso fuera de él, que pueda llamarse bueno sin calificación, salvo solo una buena voluntad”.39La buena voluntad actúa a partir del deber que nos imponen los dictados de la razón. La razón proporciona una base para la moral porque hay máximas de conducta que debemos aceptar como universales vinculantes para que todas las personas actúen de manera racional. Por ejemplo, debemos aceptar el deber de hacer nuestra voluntad de cumplir las promesas o la idea misma de una promesa pierde su significado, porque una promesa que se puede romper a voluntad simplemente no es una promesa. La estructura de la razón exige que actuemos por una razón, es decir, que habrá alguna razón para nuestras acciones. No podemos cuestionar racionalmente la demanda de que actuemos sobre la base de algún principio racional que dirija nuestras acciones prácticas. Estos principios necesariamente serán leyes que se apliquen a todas las personas. Por lo tanto, llegamos a una ley de acción que es universalmente aplicable a todas las acciones:40

Una forma de este imperativo se expresa a veces en el consejo popular de los padres: ¿Qué pasaría si todos hicieran lo que hicieron? Aunque a menudo se le pide a esa pregunta que concentre nuestras mentes en las consecuencias para la sociedad si todos actuaran de la misma manera, no es así como Kant lo formularía. Para Kant nos enfocamos no en los resultados que ocurrirían si todos hiciéramos lo que hicimos, sino en lo que sucede con la noción misma de una ley de acción que guía nuestras acciones. Por ejemplo, podríamos preguntar: “¿Qué pasaría si todos hicieran cola en la fila?” La respuesta para Kant no es que sería malo porque habría caos. Esa respuesta se enfoca en las consecuencias más que en el deber. Kant diría que si todos estuvieran en fila, no habría posibilidad de una línea, ya que el concepto mismo de una línea incluye esperar en orden.

El segundo imperativo categórico enfoca este mismo principio en los deberes que se obtienen en las relaciones humanas: “Así que trate de tratar a la humanidad, ya sea en su propia persona o en la de cualquier otra, siempre al mismo tiempo como un fin, y nunca simplemente como un medio “. Kant razonó que si hay algo que tiene un valor absoluto en sí mismo, entonces debemos considerarlo como un fin (o un propósito final y último para la acción) en sí mismo. Es decir, si por nuestra conducta buscamos algo de menor valor utilizando lo que es de valor absoluto, entonces, mediante ese mismo acto, afirmamos implícitamente que lo que estamos buscando es realmente más valioso que lo que estamos utilizando para lograrlo. Por ejemplo, si exploto a un empleado para obtener dinero, entonces no reconozco que la persona que he empleado vale más que cualquier cantidad de dinero que pueda ganar. Sin embargo,meramente significa obtener cosas sin dejar de reconocer que una persona no es una cosa. Por ejemplo, si le hago una promesa de que le pagaré por un trabajo que hace sin la intención de cumplir mi promesa, entonces lo trataré como un mero medio para hacer el trabajo. No he podido valorarte como ser humano cuando no tengo la intención de cumplir mis promesas.

La noción de que debemos respetar cada voluntad racional como un fin en sí mismo y no como un mero medio conduce a “la idea de la voluntad de todo ser racional como ley universal”. Debemos reconocer que la voluntad racional es universalmente vinculante porque la moral se dará la ley que obedece. La única ley que puede obligarme es la ley que me doy a mí mismo porque si la ley fuera dada por otro, digamos por Dios, entonces estaría condicionada a mi aceptación de Dios. Siempre puedo preguntar por qué debo obedecer la voluntad divina. Para estar obligado por lo que Dios ordena en un sentido moral, primero debemos reconocer la obediencia a la voluntad divina como un deber. Se deduce que lo que otro da no es una ley moral porque no me obliga a menos que yo mismo lo reconozca como vinculante. La única forma en que puedo estar obligado por una ley moral es si me la dan por mi propia voluntad. Así,

La teoría de Kant cumple con bastante facilidad todos los criterios para una teoría moral que afirma Beckwith. Primero, los imperativos categóricos de Kant están disponibles para nosotros a través de la racionalidad misma. Por lo tanto, se evita el espectro del escepticismo moral. Debido a que la ley moral es expresada por cada agente racional como una forma de ley moral auto-legislada, los imperativos kantianos son el resultado de una mente racional e intencional. La incumbencia de las leyes morales se deriva de su condición de imperativo de la acción racional, porque debemos actuar por razones y estas razones las hemos adoptado como una guía para la acción por su propia naturaleza. Para Kant, los imperativos morales surgen solo en el contexto de nuestra humanidad universal y, por lo tanto, solo en relación el uno con el otro. Los sentimientos de culpa que tenemos no son una característica necesaria de la acción moral para Kant. A veces nos sentimos culpables cuando no deberíamos y algunas personas no se sienten culpables cuando deberían. Los sentimientos de culpa son comunes pero no una característica necesaria de la obligación moral. Sin embargo, en la medida en que los sentimientos de culpa surgen como una guía para la acción moral, deben estar de acuerdo con la racionalidad que origina la obligación moral en primer lugar. Por lo tanto, esos sentimientos de culpa son una característica secundaria de la moralidad que se explican por nuestro reconocimiento de que hemos actuado de una manera que viola las obligaciones que hemos aceptado y, de hecho, legislado para nosotros mismos. Finalmente, el imperativo categórico no es material. Por lo tanto, la teoría de la ética de Kant en realidad cumple los criterios identificados por Beckwith mejor que su propia opinión. Sin embargo, en la medida en que los sentimientos de culpa surgen como una guía para la acción moral, deben estar de acuerdo con la racionalidad que origina la obligación moral en primer lugar. Por lo tanto, esos sentimientos de culpa son una característica secundaria de la moralidad que se explican por nuestro reconocimiento de que hemos actuado de una manera que viola las obligaciones que hemos aceptado y, de hecho, legislado para nosotros mismos. Finalmente, el imperativo categórico no es material. Por lo tanto, la teoría de la ética de Kant en realidad cumple los criterios identificados por Beckwith mejor que su propia opinión. Sin embargo, en la medida en que los sentimientos de culpa surgen como una guía para la acción moral, deben estar de acuerdo con la racionalidad que origina la obligación moral en primer lugar. Por lo tanto, esos sentimientos de culpa son una característica secundaria de la moralidad que se explican por nuestro reconocimiento de que hemos actuado de una manera que viola las obligaciones que hemos aceptado y, de hecho, legislado para nosotros mismos. Finalmente, el imperativo categórico no es material. Por lo tanto, la teoría de la ética de Kant en realidad cumple los criterios identificados por Beckwith mejor que su propia opinión. tales sentimientos de culpa son una característica secundaria de la moralidad que se explican por nuestro reconocimiento de que hemos actuado de una manera que viola las obligaciones que hemos aceptado y que de hecho legislaron para nosotros mismos. Finalmente, el imperativo categórico no es material. Por lo tanto, la teoría de la ética de Kant en realidad cumple los criterios identificados por Beckwith mejor que su propia opinión. tales sentimientos de culpa son una característica secundaria de la moralidad que se explican por nuestro reconocimiento de que hemos actuado de una manera que viola las obligaciones que hemos aceptado y que de hecho legislaron para nosotros mismos. Finalmente, el imperativo categórico no es material. Por lo tanto, la teoría de la ética de Kant en realidad cumple los criterios identificados por Beckwith mejor que su propia opinión.

Pero, ¿cómo se alinea la teoría de Kant con las creencias SUD? La visión de que las personas son inteligencias increadas capaces de racionalidad abre el camino para fundamentar los principios morales eternos y objetivos en nuestra naturaleza racional. Además, las personas son reconocidas como fines en sí mismas que tienen un valor absoluto en el pensamiento SUD de una manera que es ajena al pensamiento cristiano clásico. Las escrituras SUD afirman que “el valor de las almas es grande” y apoyan firmemente la opinión de que las personas son de valor absoluto e incondicionado. En el pensamiento cristiano clásico tal visión de las personas es imposible porque el valor de las cosas creadas está condicionado a los propósitos de Dios para su existencia. Para los cristianos clásicos, Dios puede tratarnos como meras cosas para sus fines, incluso hasta el punto de predestinar a algunos a la condenación si así lo desea, del mismo modo que un alfarero trataría una simple pieza de arcilla para sus fines. En el pensamiento cristiano clásico, las personas no pueden tener un valor absoluto porque el valor humano depende de lo que Dios crea que es y, por lo tanto, está necesariamente condicionado a los propósitos de Dios. En la creencia SUD, en cambio, Dios finalmente no crea el propósito de la existencia humana, ya que no crea la parte eterna de las inteligencias en absoluto. No hay duda de que Dios enmarcó el propósito de esta probación terrenal, pero esos propósitos surgen en el contexto de nuestra existencia eterna. El propósito de la creación y los mandamientos de Dios no se encuentra únicamente en el hecho de que son en cambio, Dios finalmente no crea el propósito de la existencia humana, ya que no crea la parte eterna de las inteligencias en absoluto. No hay duda de que Dios enmarcó el propósito de esta probación terrenal, pero esos propósitos surgen en el contexto de nuestra existencia eterna. El propósito de la creación y los mandamientos de Dios no se encuentra únicamente en el hecho de que son en cambio, Dios finalmente no crea el propósito de la existencia humana, ya que no crea la parte eterna de las inteligencias en absoluto. No hay duda de que Dios enmarcó el propósito de esta probación terrenal, pero esos propósitos surgen en el contexto de nuestra existencia eterna. El propósito de la creación y los mandamientos de Dios no se encuentra únicamente en el hecho de que sonDios es como en el pensamiento clásico, pero en el hecho de que nos guían hacia la felicidad. La gloria de Dios consiste en glorificarnos, y al hacerlo, lo glorificamos. La relación es una consideración mutua y recíproca para las personas como fines en sí mismos que tienen un valor absoluto. En todo lo que Dios ordena, busca producir nuestra felicidad y, por lo tanto, nos trata como un fin en nosotros mismos. Los propósitos de Dios se expresan en el deseo de que cumplamos nuestro potencial de ser como él es: “Porque he aquí, esta es mi obra y mi gloria, para llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre”.41

Ahora las creencias SUD no impiden que una persona adopte una teoría ética en la línea sugerida por Kant. Sin embargo, no hay nada en el pensamiento SUD que requiera la adopción de una teoría kantiana tampoco. Además, cualquier tipo de tratamiento competente de la teoría de Kant requiere mucho más espacio del que le he dedicado aquí. Sin embargo, he proporcionado una razón suficiente para creer que el hecho de que Beckwith no haya tratado el pensamiento de LDS en relación con la teoría moral de Kant es un descuido flagrante.

Una Teoría de Ética SUD en Alineación con el Evangelio de Cristo

Quiero delinear una “preteoría” de la obligación moral en el pensamiento SUD meramente para mostrar que tiene los recursos para proporcionar una base profunda para una ética cristiana: el ritmo de Beckwith. El punto de partida para una ética SUD es la comprensión de que lo que somos somos esencialmente descreados. Nuestra naturaleza eterna define nuestras capacidades inherentes. El siguiente paso es el reconocimiento de que el propósito de la vida es avanzar y aprender para que podamos disfrutar de la “vida eterna” o de la clase de vida que Dios tiene. Como dijo José Smith:

La relación que tenemos con Dios nos coloca en una situación para avanzar en el conocimiento. Él tiene el poder de instituir leyes para instruir a las inteligencias más débiles que pueden ser exaltadas consigo mismas, para que puedan tener una gloria sobre otra, y todo ese conocimiento, poder, gloria e inteligencia que es requisito para salvarlos en el mundo. de espíritus.42

La visión más natural de la ética en el pensamiento SUD, me parece, es la que establece la obligación moral en la naturaleza eterna de las realidades no creadas y nuestras capacidades inherentes para la progresión y el crecimiento para realizar nuestra naturaleza divina. Las leyes morales definen las condiciones que son necesarias para que el crecimiento y el progreso de las inteligencias participen de la naturaleza divina para ser puros, ya que Dios es puro.43 Las leyes morales se basan en nuestra naturaleza divina eterna, porque el bien es lo que conduce a la realización de nuestra humanidad en una plenitud de divinidad. Sin embargo, como la realización de nuestra naturaleza es divina, el bien también se define por la naturaleza de Dios. De hecho, solo siendo como Dios es podemos volvernos completamente humanos. Como señaló Truman Madsen:

Ahora, José Smith enseñó que los absolutos se derivan de la constitución final de dos cosas: el yo (incluido el yo divino) y el cosmos. Los aspectos permanentes e inamovibles de estos proporcionan la base … ¿Qué es absolutamente bueno [en LDS pensado]? Una condición divina de existencia: la realización del destino.

En este punto, el Profeta está cerca de los puntos de vista de los estoicos, aristotélicos y thomists, a saber, al mantener que todos los hombres tienen una ‘esencia’ o ‘naturaleza’ o potencial, y que ‘bueno’ consiste en la realización, y ‘ malo ‘en su frustración. También hay similitudes con las teorías de autorrealización como en Bradley y Green. Pero la “perfección” que José Smith imaginó es superlativa. Es literalmente divino.44

A continuación debemos preguntarnos qué leyes definen las condiciones en las que debemos permanecer para participar de la naturaleza divina. La respuesta es que hay una ley eterna que define esta posibilidad: la ley del amor. Dios, como unidad de personas divinas, es amor. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo comparten una relación interpersonal de unidad interna y, en virtud de esta relación, son un solo Dios. Comparten una relación de amor interpenetrante donde viven sus vidas “entre sí” por el tipo de amor que comparten. Debido a que las personas divinas son divinas en virtud de su amor unos por otros, se sigue que “Dios es amor” en un sentido literal. Sin embargo, esta “naturaleza” es una que se elige libremente. La Deidad dejaría de ser Dios si las personas divinas dejaran de amar.

El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo comparten los atributos de la piedad porque tienen la relación del amor divino. Su amor es una elección libre para estar en esa relación, porque el amor, por su misma naturaleza, es libremente elegido. Por lo tanto, esta visión de la ética es posible solo si las personas divinas son de hecho distintas en el sentido de que son personalidades separadas e individuales que tienen una mente y voluntad distintas. El tipo de amor que estamos discutiendo es un amor libremente elegido que expresa la personalidad del amante para el amado. Hemos sido invitados a compartir esta relación divina y, por lo tanto, a ser glorificados.45 Así, al aprender a amarse unos a otros, aprendemos a ser como Dios es. El propósito de la vida es aprender, y aprender una cosa en particular, a amarse unos a otros. A medida que avanzamos en el conocimiento, a medida que aprendemos a amar, reflejamos la imagen y la semejanza de la divinidad en nuestros rostros.

Por lo tanto, el bien y el mal se pueden definir únicamente en términos de la ley del amor. El amor en sí es intrínsecamente valioso, ya que el amor es la expresión más plena de quiénes somos en relación con los demás. En términos de esta ética, el bien es lo que conduce a un mayor amor y unidad en las relaciones interpersonales. Los buenos actos son actos que surgen y expresan nuestro amor, y nuestras expresiones de amor son revelaciones de quién y qué somos realmente en nuestro ser eterno. Un buen acto es aquel que conduce a la curación de una relación rota o al aumento de la intimidad y el significado en las relaciones existentes. Yo agregaría que esas elecciones y actos que conducen al crecimiento personal son los mismos que aquellos actos que conducen al crecimiento interpersonal. El crecimiento personal conlleva una mayor capacidad de amar y ser amado. Tal crecimiento personal e interpersonal también son intrínsecamente valiosos como fines en sí mismos. Sin embargo, hay un subproducto del amor que también hace que valga la pena perseguir el amor por su propio bien: la felicidad.

Por el contrario, un acto malvado es lo que hiere o destruye una relación. Las relaciones en cuestión pueden ser más amplias que las relaciones entre personas, ya que es malo torturar animales así como torturar humanos. Es malo destruir el medio ambiente. Las relaciones en cuestión incluyen, por lo tanto, la gama más amplia de relaciones, la relación que tenemos entre nosotros, la relación que tengo con los animales, con la tierra y conmigo mismo. Un acto malvado es aquel que daña las relaciones o que conduce a la alienación o la separación. La alienación, la destrucción y la separación que resultan de actos perjudiciales para las relaciones nos hacen miserables. Estos términos me parecen captar los puntos de vista del bien y el mal descritos en las Escrituras mucho mejor que la visión metafísica de que el Bien es la naturaleza de Dios.

Paradójicamente, solo hay una forma de realizar nuestra naturaleza, solo un camino para actualizar nuestro potencial de ser como es Dios, es decir, ser como Dios es. ¿Cómo puede ser eso, que para realizar nuestro potencial de ser como Dios debemos ser ya como Dios es? Al ser amoroso, porque así es Dios.

Todos los mandamientos nos son dados por Dios para enseñarnos a amarnos unos a otros, porque todos los mandamientos se resumen en el gran mandamiento de amar a Dios con todo nuestro corazón, poder, mente y fuerza, y amar a nuestro prójimo como a nosotros. amamos a nosotros mismos Ahora el propósito de Dios al darnos los mandamientos también es llevarnos a la felicidad exaltada y la alegría sin diluir. Dios nos ha dado la ley del amor para guiarnos hacia la felicidad. Ahora bien, esta ley es aquella que se obtiene independientemente de Dios, porque Dios es divino en virtud del hecho de que él es amor, no es amor en virtud del hecho de que él es Dios. Ni siquiera Dios puede hacerlo para que el odio y la alienación lleven a la felicidad humana. Estamos constituidos de tal manera que por nuestra misma naturaleza eterna nos sentimos realizados y encontramos nuestra mayor alegría en relaciones de amor comprometidas, significativas y eternas entre nosotros. Nos damos cuenta de nuestra divinidad inherente por relaciones amorosas eternas. Ni Dios puede otorgarnos la salvación si no nos atenemos a la ley del amor, porque ni siquiera Dios puede forzarnos a amar si decidimos no hacerlo. El amor no puede ser forzado o forzado o manipulado; debe ser elegido libremente como una elección del corazón. Si amamos a Dios, guardamos sus mandamientos porque confiamos en que lo que él nos ordenó que hagamos lleva a la alegría, la felicidad, la vida eterna en la presencia de Dios y al crecimiento eterno. Mantenemos sus mandamientos porque respondemos a su amor por nosotros. entonces guardamos sus mandamientos porque confiamos en que lo que él nos ordenó que hagamos lleva a la alegría, la felicidad, la vida eterna en la presencia de Dios y el crecimiento eterno. Mantenemos sus mandamientos porque respondemos a su amor por nosotros. entonces guardamos sus mandamientos porque confiamos en que lo que él nos ordenó que hagamos lleva a la alegría, la felicidad, la vida eterna en la presencia de Dios y el crecimiento eterno. Mantenemos sus mandamientos porque respondemos a su amor por nosotros.

En última instancia, es solo a través del amor sanador de la expiación que cualquier acto moral es posible, ya que sin la expiación no seríamos capaces de ningún acto moralmente bueno. Es decir, sin la expiación seríamos esclavos de nuestro pasado e incapaces de liberarnos de las barreras y muros que creamos. La expiación es lo que nos permite soltarnos del pasado, derribar los muros que nos encarcelan y ser libres para amar de manera eterna.

Ahora bien, esta ley del amor no puede formularse fácilmente, ya que solo se conoce por el espíritu y no por la letra de la ley. Sin embargo, esta ley está cerca de nosotros, porque está escrita en nuestros corazones precisamente porque es una expresión de quién y qué somos eternamente. Conocemos la ley moral del amor porque es parte de nosotros. En la medida en que pueda definirse, esta ley puede formularse simplemente como la ley práctica de la cosecha: lo que damos, lo que recibimos, lo que sembramos, cosechamos, lo que enviamos nos devuelve. Por lo tanto, haz a los demás lo que quisieras que te hicieran a ti, porque así como juzgamos a otros seremos juzgados. Esta es la ley eterna decretada por Dios antes de que el mundo fuera y por la cual seremos juzgados. El juicio simplemente declara las consecuencias naturales que necesariamente se derivan de la ley del amor: El amor que damos nos será devuelto y el amor que no podamos dar nos será retenido. No podemos tener la alegría y la felicidad que surgen naturalmente de las relaciones amorosas si elegimos no amar. Dios no puede salvarnos si no elegimos libremente dar nuestro amor y recibir su amor. El amor se expresa entregándonos al amado y recibiendo a los amados en nuestras vidas sin condiciones.

La ley del amor es objetiva y universal en dos sentidos. Primero, la fuerza y ​​el efecto de la ley del amor no se pueden escapar. Los resultados de no vivir la ley del amor siguen naturalmente. Si nos rehusamos a abrirnos y amar, no hay poder en el universo que pueda darnos la alegría que solo se conoce en las relaciones íntimas y amorosas. En este sentido, la ley del amor no es una ley instituida por Dios, aunque es una ley que expresa quién y qué es Dios. No podemos disfrutar de relaciones amorosas e íntimas si elegimos no amar, es así de simple. Por otro lado, vivir la ley del amor como una forma de ser en el mundo inexorablemente resulta en la felicidad y la alegría que solo puede venir de estar en relaciones íntimas y amorosas. La ley del amor es universal también en otro sentido: es lo mismo para todos, aunque su expresión es tan individual y única como lo es cada uno de nosotros. La ley del amor es “objetiva” en el sentido de que no podemos elegir definir el amor como algo distinto de lo que es, aunque podemos elegir si expresamos nuestro amor y cómo lo haremos.

Existen principios morales eternos que condicionan incluso a Dios, y estos principios se encuentran en la naturaleza misma de la piedad y el amor divino. Por lo tanto, un bosquejo de la teoría moral en LDS pensamiento une las intuiciones morales que subyacen a varias teorías éticas. Al igual que las teorías aristotélicas y tomistas, lo bueno se define en términos de lo que cumple nuestra naturaleza humana. Al igual que las teorías utilitaristas, lo bueno es lo que conduce a la mayor felicidad y alegría. Al igual que la teoría de Kant, lo bueno es una buena voluntad que expresa nuestra legislación racional de la moralidad como una ley universal. Al igual que las teorías de los contratos sociales, lo bueno no es algo que otro nos imponga, sino algo en lo que estamos mutuamente de acuerdo, ya que la elección de amar es ciertamente una elección autónoma que expresa nuestro ser más profundo. Como la teoría platónica,

Además, este punto de vista también tiene afinidades importantes con la idea de que la naturaleza de Dios es la medida máxima de la bondad moral. Desde este punto de vista, el mayor bien es la naturaleza divina, porque Dios es amor y la naturaleza divina surge del amor del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo como un solo Dios. La ley del amor se basa en la naturaleza divina en el sentido de que define la forma de ser en el mundo que nos lleva a ser uno, como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno. Debido a que compartimos la naturaleza divina cuando compartimos plenamente su relación amorosa, la ley del amor es otra forma de decir que la fuente última de la ley moral se basa en la naturaleza divina. La ley moral nos enseña que somos completamente humanos solo en el contexto de las relaciones amorosas. Sin embargo, la naturaleza divina puede ser una ley para nosotros solo porque compartimos la misma naturaleza. Dios no puede ser el fundamento de una ley moral que es buena porque cumple con nuestra naturaleza si no comparte nuestra naturaleza moral con nosotros. Dios no puede fundamentar la ley moral si él mismo no está sujeto a ninguna ley moral.

¿Qué tan bien se alinea este resumen superficial de una ética del amor en la tradición SUD con la lista de requisitos de Beckwith para la teoría moral? Primero, la ley del amor es capaz de ser conocida porque está escrita en nuestros corazones. Se sabe a través de la revelación en forma de mandamientos cuando nuestros corazones son demasiado difíciles de obtener. Puede expresarse en forma de mandatos o imperativos del tipo que encontramos en la Biblia y otras escrituras; de hecho, ¡es precisamente allí donde se da como un mandato! La ley del amor tiene una incumbencia o “deber” porque cuando lo violamos traicionamos a quienes somos en el nivel más profundo de nuestro ser. Sentimos la incumbencia porque cuando violamos la ley del amor actuamos en contra de nosotros mismos y de todos los demás al condenarlos a nosotros y a nosotros en nuestra progresión eterna. Sabemos que violar la ley del amor es una decisión insensata de ser miserable en lugar de experimentar felicidad y alegría, y es una total estupidez del tipo más tonto elegir la miseria cuando podemos elegir la alegría. Por lo tanto, la ley del amor explica por qué nos sentimos culpables, sabemos que nos hemos traicionado a nosotros mismos, a Dios y a nuestro prójimo. Sabemos que estamos eligiendo en contra de nuestro interés real porque sabemos que lo que realmente queremos, por encima de cualquier cosa en el mundo, es amar y ser amado. La ley del amor surge solo en el contexto de las relaciones interpersonales. De hecho, define la naturaleza de nuestras relaciones interpersonales. Finalmente, la ley del amor no es “material”, porque una relación no puede reducirse ni a mí ni a ti, surge entre nosotros. Sin embargo, tal punto de vista es totalmente consonante con los compromisos SUD porque se deduce que el amor debe sobrevenir a las personas, y todas las personas son materiales. Por lo tanto, esta visión de la ética más que satisface la lista de desiderata de Beckwith para una teoría moral. De hecho, cumple estos requisitos mucho mejor que su propia teoría de que el Bien se basa en la naturaleza necesariamente buena de Dios.

Conclusión

El intento de Beckwith de demostrar que el pensamiento clásico es mejor que el que LDS pensó para proporcionar una base para la ética es, en mi opinión, un fracaso miserable. Ni siquiera puede adoptar la visión de Dios que busca defender dados sus criterios para una teoría moral adecuada. Si “lo bueno” se basa en la naturaleza de Dios, entonces “lo bueno” es lógicamente anterior a la mente y voluntad de Dios, y por lo tanto no puede ser el resultado de una mente. No surge solo en el contexto de las relaciones interpersonales. La bondad moral en tal punto de vista es un prerracional o surd dado en la naturaleza de dios, muy parecido al surd “mal” dado en la naturaleza de dios según Edgar Sheffield Brightman. Además, si Dios es necesariamente bueno, entonces Dios es un ser moral que no puede ser alabado o agradecido por hacer lo que es bueno, porque Dios literalmente no puede hacer lo contrario.

Beckwith no nos da una evaluación real del pensamiento y la meta ética de los SUD porque no considera a los candidatos más probables para la comparación. Si bien su artículo engañará a muchos evangélicos desprevenidos para que piensen que es minucioso y justo, en realidad comete la falacia de una generalización apresurada y es cualquier cosa menos un tratamiento justo de los problemas. He presentado un bosquejo muy breve de una visión de la fuente de la obligación ética en los SUD que, según creo, es más profundamente cristiana que la metaética metafísica adoptada por Beckwith y muchos evangélicos.

Notas al final

2 Ibid., 222. Cursiva añadida

3 Tengo una preocupación adicional sobre el uso de McConkie por parte de Beckwith para respaldar su punto de vista. A pesar de la repetida insistencia en The New Mormon Challenge de que los evangélicos buscan el diálogo con SUD, Beckwith ignora la respuesta de los SUD en este punto. Por ejemplo, Beckwith publicó anteriormente una declaración idéntica en la que también cita a McConkie en un trabajo estridentemente anti mormón titulado “Dios” en The Counterfeit Gospel of Mormonism (Eugene, Oregon: Harvest House, 1998), 51-97. Richard Hopkins revisó su artículo e hizo la misma crítica, que Beckwith simplemente ignorado: “Uno podría pensar que su nota al pie [a McConkie Doctrina Mormona ] podría citar algunas pruebas de que la teología mormona enseña que Dios fue una vez noDios, ‘pero no es así. Por el contrario, apoya el punto mundano de que el lenguaje común en los SUD frecuentemente usa el nombre Elohim para designar al Padre. En realidad, nada en ninguna fuente autorizada de teología mormona puede citarse para el punto que Beckwith ha enfatizado en cursiva. “Richard R. Hopkins,” Falsificación del concepto mormón de Dios “, FARMS Review of Books 12: 1 (2000), 242.

4 The New Mormon Challenge, 232.

5 Ibid., 226.

6 Ibid., 232.

7 Ibid., 226.

8 Ibid., 239.

9 Ibid., 232.

10 Ibid., 234.

11 Ver mi respuesta a Robert Parrish, “Necesariamente, Dios no existe necesariamente”, de próxima publicación .

12 Derivo estos condicionales del documento de Wes Morriston, “¿Debe haber un estándar de bondad moral aparte de Dios?” Http://stripe.colorado.edu/~morristo/goodness.html

13 Ver TJ Mawson, “La Creación de la Moralidad de Dios”, Religious Studies38 (2002), 1-25.

14 The New Mormon Challenge, 223.

15 Blake T. Ostler, “Revisión del concepto mormón de Dios: un análisis filosófico de Francis Beckwith y Stephen Parrish,” FARMS Review of Books , 8/2 (1996), 125.

16 The New Mormon Challenge, 233.

17 Ibid.

18 Ibid., 234.

19 Ibid., 235.

20 Ibid., 236.

21 Citado en The New Mormon Challenge, 235.

22 Robert Girdlestone, Sinónimos del Antiguo Testamento (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1897), 102-103; ver Deuteronomio 32: 4; Salmos 33: 4, 98: 3, 100: 5, 119: 30.

23 La teología evangélica en su totalidad está impregnada de falta de confianza, desde la seguridad de los elegidos y de la salvación garantizada por la gracia hasta la bondad garantizada solo por la lógica. Esta misma falta de confianza en Dios como persona se demuestra cuando los evangélicos se niegan a orar y reciben una respuesta de Dios porque no confían tanto en su relación con Dios como para confiar en él cuando les habla; más bien, confían en los eruditos bíblicos y filosóficos y en su propia capacidad para interpretar a los profetas difuntos.

24 T. Guleserian, “¿Puede Dios ser confiable?” Philosophical Studies 106 (2001), 301-302.

25 The New Mormon Challenge, 461 n. 9

26 Ibid. Sin embargo, Beckwith todavía insiste en llamar a Dios un ser moral a pesar de que carece de obligaciones morales y no puede elegir entre lo correcto y lo incorrecto. Él pregunta: “¿Cómo deberían pensar los cristianos acerca de suDios moralmente bueno, que es lógicamente incapaz de hacer el mal?” Me parece que Beckwith se ha perdido el punto que está haciendo: a Dios le falta una dimensión moral a su llamada “bondad” ”

27 D y C 20:27; compárese con Mosíah 15: 2-5, Alma 11:44, Éter 12:41.

28 D y C 121: 32.

29 Véase Andrew F. Ehat y Lyndon Cook, The Words of Joseph Smith(Provo: Religious Studies Cener, 1980), págs. 341, 345, 351, 379 y 383.

30 Véase, Blake T. Ostler, “Re-Visioning the Mormon Concept of God”,Element: A Journal of Mormon Philosophy , en línea.

31 Jeremy Bentham, Una introducción a los principios de la moral y la legislación (Londres: 1789, rev. Ed. 1823), capítulo 1.

32 John Stuart Mills, Utilitarianism (Londres: Publisher Unknown, 1863), capítulo II.

33 José Smith, Enseñanzas del profeta José Smith, editado por Joseph Fielding Smith (Salt Lake City, Deseret News Press, 1946), 256-257.

34 Ibid., 255.

35 2 Nefi 2:25.

36 Smith, Enseñanzas del profeta José Smith , 256.

37 Ver TLS Sprigge, The Rational Foundations of Ethics (Londres: Routledge, 1988). Por ejemplo, sería posible modificar la ética utilitaria para medir lo que es correcto basado en la mayor felicidad para el individuo sobre la vida eterna del individuo en lugar de la felicidad más grande para las masas. Obviamente, un problema con cualquier teoría utilitaria es cómo debemos medir la “felicidad” en términos de cantidad o calidad. Las teorías utilitarias corren el riesgo de convertir la ética en economía.

38 Kim McCall, “¿Qué es la obligación moral en la teología mormona?”Sunstone 6/6 (1981); Rex Sears, “La ética objetivista dentro de los límites del mormonismo solo”, artículo inédito.

39 Approaches to Ethics, editado por WT Jones, Frederick Sontag, Morton O. Beckner y Robert J. Fogelin (Nueva York: McGraw-Hill, 1977), 219-247. Ver también Critique of Practical Reason, traducido por Lewis White Beck (Chicago: University of Chicago Press, 1949).

40 Ibid.

41 Moisés 1:41.

42 Smith, Enseñanzas del profeta José Smith, 181.

43 Ver 2 Pedro 1: 4.

44 Truman G. Madsen, “José Smith y los problemas de la ética”,Perspectivas en la ética mormona: personal, social, legal y médica, editado por Donald G. Hill (Salt Lake City: Publishers Press, 1983), 33.

45 Ver Juan 17 y 3 Nefi 27.

por Javier Fuentes Mora
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2017-12-28T17:40:09+00:00